Consciousness and Aikidō


Consciousness is a fascinating subject, and the subject of many contradicting theories. A recent article entitled How the light gets out, generated quite some buzz (meaning: I saw it in multiple social network streams). The article is quite long, but presents some interesting ideas, notably that consciousness might not just be a side-effect of our brains, but a specialisation of our attention and help projecting ourselves on other beings and even objects. I like the idea that consciousness is not a bug of our intellect, but the model of our perception of the universe.

While consciousness is a defining feature of humanity and something useful, it is not without side-effects. While we spend a good part of our childhood and our studies learning consciousness and thought, the fact of the matter is that we humans are really efficient went that consciousness is toned down, nearly anything can be killed by over-thinking.

So we strive to get back to a more natural state of mind, the flow, which is basically the state of a young kid playing, but this is the one thing we were never taught, during one’s study courses of non-thinking are rare, I was lucky to get some yoga while in high-school, but that was pretty exceptional in those days. Generally we were taught to think more, not less.

While yoga was interesting for me, I felt it was too passive, and I need some form of sport and so I settled on Aikidō. I tried other martial arts, shōlin-ji kempō while I lived in Japan, and some karate at work. My main problem with theses arts was that they rely a lot on ( kata ). A kata is a sequence of moves that you learn, a mock fight against an invisible adversary. Because there is no adversary, the moves are not linked to any external input, except maybe somebody counting, so you body has to learn the full sequence, in the correct order, without switching sides.

Aikidō has few kata, in my dōjō they are mostly about body moves (and short) and some sword techniques. For the rest, you do the technique with a partner, an uke so the techniques are about something you body can feel and react to: your partner. What technique you should do is pretty implicit in the context, and if once in a while you do the wrong one, people are very gracious about it. Even when doing shōlin-ji kempō, an aikidō technique would slip out, the teacher’s comment was insightful: 体が覚える (kara ga oboeru ) – the body remembers.

The notion of not consciously doing a technique, but just let the body do the right thing is far from new, Musashi mentions it in the book of five rings as the technique of no-technique. Many martial art teachers have repeated to me the same concept in one form or another. A key aspect of martial art techniques is that they are supposed to work even when I’m busy panicking, thankfully I never had to verify this in a fight, but when falling from the bike, they just happen. This is why I think that mock fights, 乱取り (randori ), are important: this is the moment when the brain must switch off from the tactical problem and learn to think in strategical terms, i.e. figure out where the adversaries are, and not concentrate on the techniques.

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Daitō-ryū – the missing link…

Family tree of martial arts

While I lived in Japan, I could not find an aikidō dōjō near the place I lived, so I trained in shōrinji-kenpō. One thing that stuck me was that half of the techniques, the soft ones, were very similar to aikidō techniques. At that time, I just assumed this was due to some vague influence and the fact that there are only so many possibilities. It turns out that aikidō and shōrinji-kenpō share a common ancestor: .

The origins of that martial art are a bit nebulous, the main fact is that it was taught by Takeda Sokaku, who probably inherited the art from his clan. Takeda had multiple students, among whom Morihei Ueshiba, who founded , and Okuyama Ryuho, who founded Hakkō-ryū. In turn one of the students of Okuyama Ryuho was Nakano Michiomi, who founded and took the name Sō Dōshin.

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Red circle with 致道館 containing a red disk containing 七い

Besides 合気道 (aikidō), I now have been following some 空手 (karate) classes at work for a few months. The classes are given for free by a colleague and we use either the fitness room or one of large meeting rooms for this. My main motivation for doing karate was to strengthen my posture and get some muscles. While my posture problem is also corrected in aikidō, this is less of an emphasis. As for getting some muscles, given aikidō’s emphasis on not using strength, this is just not happening.

I had done some 少林寺拳法 (shōrinji-kenpō) while I lived in Japan, and the current karate course at work was not the first of its kind. There were previously two courses of 功夫 (kung-fu), which faltered for various administrative reasons. The main advantage of doing sports at work is that it is very close and convenient, I basically just need to go down to floors. The main disadvantage is that it is in the work context, where I already spend plenty of time.

The particular school of karate we are learning in is International 空手連合 (karate rengo), a variant 致道会 (chidōkai), which descends from 松濤館流 (shōtōkan-ryū). As far as I can tell, the logo is “七い” (seven + “i”), with the word 致道館 (chidōkan) written below, but my reading of the symbols in the center don’t make much sense, so I’m probably missing something.

Training is quite different from aikidō: there are no rolls and falls, which is probably a good thing because the rooms we use for training have no mats. There is a heavy emphasis on basic moves and katas, which take up most of the time of lessons. According to the school’s web-site the goal is to not stress beginners:

Les exercices de coups de poings sur place comme les Kara tsuki 1, 2,3 ou sonamba tsuki sont suivies par des déplacements de faible amplitude dans les quatre directions, comme le kihon yondosa, toujours dans le soucis de ne pas brusquer le débutant.

While this fulfils my initial objective, I must say it feels pretty abstract at this stage: I spend most of the time doing empty movements in front of the mirror. One of the first exercices, 空付き (kara-tsuki) means empty punches. The end result feels more like I’m doing ballet than anything else. Kata are a bit troublesome, as I have a horrible memory for sequences and I easily confuse left and right, so I have to spend concentration on the sequence instead of the actual moves. Also the general combat philosophy seems to be to stand ground and do strikes, when you are the shortest guy in the class, this does not sound like such a good strategy.

So my feelings are pretty mixed, I think this practice is very positive for me, but at the same time, training is a bit frustrating, as philosophies are not aligned:

Une fois que la base est solide, les techniques de combat et les katas sont abordés avec beaucoup plus de facilité. Tout cela a pour but d’aider l’entraîneur et l’élève à optimiser le temps consacré à l’entraînement. La structure en est précise et suivie. Il n’y a pas de place à l’improvisation.

Basically, the school’s philosophy is to optimise training time by having very solid basics with a very precise structure. I don’t really care for optimising my training time, I don’t have any particular illusions in reaching a significant level in any martial arts, they are just a mean for me to have better life. On the other hand, I’m a pretty chaotic person, so following a very precise plan is not exactly my forte, it comes as no surprise that my favourite part of aikidō is 乱取り (randori), literally grasping the chaos, which means a lot of improvising…

So I think I’ll keep aikidō as my main martial art, but keep doing the karate training to try to fix my stance and strengthen myself a bit…

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Aïkidō et déterminisme…

La plupart des arts martiaux ont une philosophie sous-jacente. Selon les points de vue cela peut-être une décoration sémantique sur des techniques guerrières ou le but d’une discipline corporelle. Dans les différents arts martiaux que j’ai pratiqué, c’est une chose à laquelle je ne me suis pas trop intéressé. D’abord parce que je suis surtout attiré par la dimension physique, et que pratiquant en général le soir, mon esprit n’est en général plus en état de considérer des choses profondes.

Ensuite il y a la barrière de la communication: pour le shōrin-ji kempo, l’enseignement étant en japonais, je n’avais simplement pas le niveau pour comprendre une explication complexe, surtout lorsqu’elle était donnée avec un vocabulaire et une grammaire mystique. Le professeur récitait parfois des textes d’un parchemin, je n’arrivais en général même pas à trouver le verbe dans la phrase. Je restais donc sagement en seiza, me détachait et méditait sur le son de ses mots. De retours en Suisse et pratiquant l’Aïkidō, j’ai le problème inverse, le professeur évoque des concepts qui ont pour lui un sens précis, mais je sens qu’il y a une dissonance cognitive entre lui et moi, certains termes sont pour lui une notion abstraite, alors que je l’ai vécu, que je le sens, pour d’autres termes, c’est l’inverse…

Je suis le premier à admettre que je ne suis de loin pas un élève modèle, alors que les autres naviguent d’examen en examen, et suivent un seul art martial, j’ai l’impression de suivre une voie différente, admirant les îles des kyū et des dan avec fascination, mais peu d’inclinaison à m’y rendre. Je porte assez de titres, et obtenir une ceinture colorée ou un hakama noir ne me motive pas particulièrement, j’ai passé depuis longtemps le cap ou je pouvais espérer atteindre un niveau sérieux dans un art martial, ou devenir cuisinier sur un porte-avion, donc autant suivre le vent et voir où il va me mener.

En fin de compte, la philosophie sous-jacente n’est importante que dès le moment ou elle implique des choix. Les techniques, par opposition au savoir, impliquent toujours un tradeoff, la décision qu’un aspect, une variable peut-être sacrifiée pour obtenir un meilleur résultat. Paradoxalement la philosophie ne devient donc significative que dès le moment ou elle est concrétisée par la technique. Si je n’ai pas particulièrement progressé cet automne, j’ai l’impression de commencer à voir certains concepts derrière la pratique de l’Aïkidō.

Un des explications les plus fascinantes que j’ai entendu au club était celle du non-déterminisme des techniques. En gros, dès le moment ou l’on a décidé quelle technique on allait faire lors d’une attaque, le corps va trahir cette intention et permettre à l’attaquant de la contre-carrer. La solution choisie à ce problème est de ne pas décider de la technique jusqu’au dernier moment, au moment ou la conclusion de la décision s’impose d’elle-même. Toutes les techniques naissent d’un point dans l’espace et le temps, comme le point de séparation des eaux de deux fleuves. C’est un choix intéressant, dans le sens qu’il est lié à la nature défensive de l’Aïkidō. Dès le moment ou il y a attaque, il n’y a pas de choix, juste une réaction, ce qui est censé, vu qu’un choix est quelque chose de difficile, et de long (en terme de temps).

Est-ce que cela veut dire que l’on abdique complètement la décision à l’agresseur, dans un sens oui, si ce n’était la notion d’ouverture. L’idée à présent est de part sa posture influencer l’attaque que l’on va subir, c’est quelque chose qu’on voit beaucoup dans l’entraînement aux armes, ou une attaque n’a lieu que s’il y a une ouverture. On passe de l’art martial au language corporel, la manipulation psychologique.

Un corollaire de ces décisions est la question de la sincérité. Une technique d’Aikidō n’est possible que s’il y a une attaque, et la qualité de la pratique de technique dépend beaucoup de la sincérité de l’attaque. La difficulté réside dans le fait que pour maîtriser la technique, il faut la répéter, et donc que tori (le pratiquant) et ukemi (l’attaquant, qui subira la technique) savent pertinemment ce qui va se passer, mais doivent prétendre que l’attaque et la technique sont une surprise totale. Si le dernier chaton est parfaitement capable d’attaquer avec tout son être un bout de ficelle, et peut-être de croire qu’il va cette fois-ci l’attraper, c’est plus difficile pour un humain adulte…

Les débutants ont quelque chose du chaton, dans le sens que leur attaques n’ont pas encore été corrigées. Une des hypothèses les plus compliquées à gérer au niveau des attaques, c’est qu’elles soient fait par quelqu’un de vaguement compétent. En ce sens les attaques des débutants sont à la fois justes (sincères) et mauvaises (techniquement). Il y a quelque chose de frustrant à devoir passer par une phase ou les attaques sont ne sont ni sincères, ni particulièrement bonnes techniquement.

Intuitivement, l’alternative sera d’avoir des combats plus libres, plus vrais. Dans les faits, je trouve que le randori est très déterministe, les attaques et les techniques venant spontanément étant celles avec lesquelles ont est le plus à l’aise. On se retrouve donc avec le résultat inverse de ce que l’on aurait pu escompter.

Je suppose qu’on pourrait lier cette question de sincérité avec les notions de Honne et tatemae, mais ce sera pour un autre jour…

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Since autumn, there is some free kung-fu training at the office which I follow. Until now, we did no train any techniques, only moves and kicks. Compared to Aikidō or Shōrinji Kempō, Kung fu seems to be a much more mobile martial art.

Depuis cet automne, je suis un cours de Kung-Fu gratuit au boulot. Jusqu’à présent nous n’avons pas étudié de technique à proprement parler, nous avons simplement entrainé les postures et les coups. Comparé à l’Aïkidō ou le Shōrinji Kempō , c’est à mon avis un art martial beaucoup plus mobile.

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少林寺拳法の試験できたので先生たちとお祝いしました。 辰口の一八で飲みに行きました。拳法のクラブのブログで写真が有ります

After suceeding the shōlinji kempō exam, we celebrated with the teachers. We went to have a drink to Tatsunokuchi’s ipacchi. There are photos on the blog of the kempō club.

Après avoir passé l’examen de shōlinji kempō, nous avons célébré l’évènement avec les enseignants. Nous somme aller boire un verre chez Ipachi, à Tatsunokuchi. Le blog du club de kempō contient des photos.

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Tadeusz faisant un kick

Photo de l’examen de Kempō

Tadeusz faisant un kick

Le site web de mon club de Kempō contenait une photo (en basse résolution) de mon passage de ceinture.

Sur la photo, je suis en train de donner un coup de pied à mon collègue Tadeusz, nous portons des protections pour le thorax, selon les exercices, il y a aussi des protections pour la tête.

D’autres photos sont accessibles sur le blog d’un collègue du club de kempō

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三急Third KyūTroisième KyūDritte Kyū


Today, I passed the exam for the third kyū of Shōlinji-Kempō.

Aujourd’hui, j’ai passé l’examen de troisième kyū de Shōlinji-Kempō.

Heute habe ich die Prüfung für den dritte Kyū von Shōlinji-Kempō bestanden.

L’examen a eu lieu dans la salle de sport de 辰口Tatsunokuchi, et a duré un peu plus de deux heures. Je me suis surtout fait corriger mes 蹴りkeri (coups de pieds) et ma garde. Nous n’avons pas fait de 乱取りrandori (combat simulé), ce que j’ai trouvé dommage vu que je suis à mon avis meilleur en randori qu’en technique pure. Malgré tout cela, j’ai réussi l’examen et je devrais recevoir le mois prochain ma ceinture brune.

Les kanjis d’aujourd’hui:
Kanji Kun ON Signification Note
Urgence, Niveau, Se dépêcher

Essayer, Expérimenter
Vérification, Test
Coup de pied
Désordre, Trouble, Guerre La langue () et un crochet.

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